Pengertian Dan Sejarah Perkembangan Aliran Muktazilah

Pengertian Dan Sejarah Perkembangan Aliran Muktazilah 

Perkataan Muktazilah berasal dari bahasa Arab (I'tazala) yang bermaksud "meninggalkan", "menjauhkan diri". Muktazilah adalah satu satu dari madzhab teologi dalam Islam. Kelahiran Muktazilah, oleh lawan-lawannya, biasanya dikaitkan dengan keluarnya Washil ibn Atha dari halaqah gurunya, Hasan Basri, karena perbedaan pendapat tentang status orang Islam yang melakukan dosa besar. Menurut sang guru, orang tersebut dianggap munafiq sekaligus fasiq, sehingga ia harus dikeluarkan dari kemunitas masyarakat muslim. Sementara itu, menurut sang murid, orang tersebut dihukumi fasiq. Ia berada di antara “manzil bain manzilatain” (tempat di antara dua tempat, yaitu mukmin dan kafir). Karena perbedaan tersebut, sang murid lantas memisahkan diri dan membentuk halaqah sendiri bersama Amr Ibn Umaid. Sang guru mengatakan, “Intazala anna Washil” (Washil telah memisahkan diri dari kita). Dari situlah kemudian muncul istilah Muktazilah, orang-orang yang memisahkan diri[1]. 

Akan tetapi, dalam tradisi Muktazilah sendiri, Hasan Basri dianggap sebagai salah satu tokoh mereka. Bahkan, bebarapa orang shahabat besar seperti Abu Bakar, Umar dan Ali dimasukkan dalam tokoh mereka juga[2]. Selain itu, hubungan Hasan Basri dan Washil ibn Atha tidak terputus, sampai kematian memisahkan mereka. Bahkan, Washil masih sering terlihat bepergian bersama gurunya dalam berbagai perjalanan[3]. Ini membuat orang bertanya mengenai kebenaran cerita di atas. 

Sementara itu, menurut Montgomery Watt, pemikiran utama Muktazilah sesungguhnya diberikan oleh Mu’ammar (Makmar). Nama Washil ibn Atha, Amr ibn Ubaid, Abu Hudzail dan lainnya, hanyalah orang-orang yang ditokohkan oleh Muktazilah ketika mereka memerlukan figur panutan. Selanjutnya, ketika figur Washil dianggap lebih baik dan disukai, maka ia kemudian dianggap sebagai pendirinya.[4]

Muktazilah yang lahir di Basrah dengan tokoh Washil ibn Atha dan Amr ibn Ubaid, pada masa kekhalifahan Abd Al-Malik ibn Marwan, muncul sebagai aliran pertama yang bersistem cukup “lengkap” dalam sejarah teologi Islam. Dalam perjalananya, aliran ini terbagi menjadi dua cabang besar dengan perhatian yang berbeda, yaitu Basrah dan Baghdad. Cabang Basrah dengan tokoh utamanya Abu Al-Huzail ibn Al-Allaf lebih banyak menaruh 

Meski demikian, tidak jelas juga siapa yang dimaksud dengan Muammar atau Makmar oleh Watt. Hanya saja, menurutnya, Muktazilah lahir karena pengaruh pemikiran Yunani. Ia berusaha menggabungkan dogma-dogma Islam dengan filsafat pemikiran Yunani kuno. Akan tetapi, pernyataan Watt ini juga rancu dan sulit dibuktikan. Sebab, kenyataannya, Muktazilah telah lebih dahulu mapan sebelum filsafat Yunani masuk ke dalam Islam lewat terjemahan.[5] 

Perhatian pada pemikiran dan pembangunan prinsip-prinsip kepercayaan. Sementara itu, cabang Baghdad dengan tokoh utama Bisyir ibn Al-Muktamar lebih memperhatikan penyebaran dan penerapan prinsip-prinsip itu dengan memanfaatkan hubungan dekatnya dengan kekuasaan khilafah Abbasyiyah. Cabang ini --dibanding dengan cabang Basrah lebih banyak terpengaruh filsafat Yunani. Para pendukungnya banyak memperluas persoalan yang sudah dibahas secara sederhana oleh para pendukung Basrah dengan memanfaatkan pendapat para filosof.[6]

Di antara para khalifah Abasyiyah, al-Makmun mempunyai jasa dalam upaya mendorong perkembangan Muktazilah. Bait Al-Hikmah yang didirikannya, terutama untuk penterjemahan karya-karya filsafat Yunani kuno sangat besar artinya bagi perkembangan aliran ini dalam bidang teori, walau perkembangan Muktazilah sendiri tidak semata-mata hasil dorongan khalifah Makmun. Di sisi lain, secara politis, al-Makmun menggunakan paham Muktazilah sebagai alat untuk menguji loyalitas para bawahannya yang dikenal dengan istilah “mihnah”. Yaitu, pengujian atas para hakim, apakah mereka percaya bahwa al-Qur’an diciptakan, sebagaimana ajaran Muktazilah. Yang tidak percaya dipecat. 

Kalangan Muktazilah berpendapat bahwa tidak ada yang qadim selain Allah. Kepercayaan akan adanya dzat yang qadim selain Allah adalah syirik. Orang yang menduduki jabatan hakim harus bebas dari syirik. Bila sudah terlanjur, mereka harus diturunkan. Mihnah ini dalam perkembangan tidak hanya diterapkan pada para hakim, tetapi juga para saksi di pengadilan, dan kemudian para pemimpin masyarakat.[7]

Kebijaksanaan al-Makmun ini dilanjutkan oleh al-Muktasim (833-842) dan bahkan lebih keras oleh al-Wasiq (842-847). Peran Ahmad ibn Abi Daud, salah seorang tokoh besar Muktazilah aliran Baghdad sangat besar dalam pelaksanaan mihnah ini[8]. Ia adalah kawan dekat al-Makmun, yang kemudian memegang jabatan Hakim Agung menggantikan Yahya ibn Aksam pada tahun 832.[9] Jabatan tersebut tetap dipegangnya sampai pada masa al-Muktasim dan al- Wasiq. 

Meninggalnya al-Wasiq menandai kejatuhan Muktazilah. Penggantinya, al-Mutawakkil (847-861), lebih cenderung kepada para ahli al-hadits yang lebih banyak menderita pada masa khalifah sebelumnya. Ia menghentikan mihnah dan prinsip-prinsip Muktazilah tidak lagi dipakai sebagai prinsip negara. Ini berarti memberikan angin segar kepada lawan-lawan Muktazilah, terutama ahli Al-hadits, ahli fiqh dan Syiah, untuk balik menjatuhkannya. 

Namun, dalam tubuh Muktazilah sendiri masih ada tokoh Abu Ali Al- Jubai dan anaknya, Abu Hasyim. Keduanya berusaha untuk mengkonsolidasikan kekuatan Muktazilah. Sudah tentu, ini sesuatu yang sangat sulit. Kenyataanya, hanya aliran Basrah yang dapat bertahan. Aliran Baghdad, yang dahulu dekat dengan kekuasaan, harus turun dari panggung sejarah. Dalam banyak hal, usaha kedua tokoh tersebut bisa dikatakan berhasil. Namun, dalam tubuh mereka sendiri justru tampil seorang lawan baru; Abu al-Hasan al-Asya’ari (873-935), pendiri aliran Asy’ariyah, sehingga beberapa saat lamanya, Muktazilah tidak muncul ke permukaan. 

Pada masa-masa berikutnya, ketika Bani Buwaih berkuasa (abad keempat Hijriyah), Muktazilah bangkit kembali, terutama di wilayah Parsia. Ia bergandengan dengan Syiah. Saat itu, banyak muncul pemikiran Muktazilah dari aliran Basrah, walau diakui tidak sebesar para pendahulunya. Mereka meninggalkan banyak karya yang masih bisa kita lihat sampai sekarang. 

Muktazilah adalah salah satu aliran dalam teologi Islam yang dikenal bersifat rasional dan liberal. Ciri utama yang membedakan aliran ini dari aliran teologi Islam lainnya adalah pandangan-pandangan teologisnya yang lebih banyak ditunjang oleh dalil-dalil 'aqliah (akal) dan lebih bersifat filosofis, sehingga sering disebut aliran rasionalis Islam. Muktazilah didirikan oleh Wasil bin Atha' pada tahun 100 H/718 M.

Dr. Ibrahim Madkour menyebut orang-orang Muktazilah sebagai pendiri lilmu kalam yang sebenarnya. Karena hampir setiap pemikiran penting dalam ilmu kalam ditemukan landasannya di kalangan mereka. Muktazilah telah membahas sebagian problematika ilmu kalam pada tahun-tahun pertama abad ke-2 H. mereka serius menggelutinya selama satu setengah abad. Muktazilah merupakan aliran rasional yang membahas secara filosofis problem-problem teologis yang tadinya belum ada pemecahan. Dengan nama studi tentang akidah, Muktazilah sebenarnya juga membahas masalah moral, politik, fisika dan metafisika. Mereka membentuk suatu pemikiran yang berkonsentrasi membahas masalah Tuhan, alam dan manusia.

Secara garis besar, aliran Muktazilah melewati dua fase yang berbeda, yakni fase bani Abbasiyah dan fase bani Buwaihi. Generasi pertama mereka hidup di bawah pemerintahan bani Umayyah, namun untuk waktu yang tidak terlalu lama. Meski demikian, generasi awal inilah yang menancapkan tonggak awal Muktazilah sehingga bisa eksis di masa-masa berikutnya, bahkan sampai saat ini.

Demikian hebat dan luasnya jangkauan konsep teologis Muktazilah. Namun, dalam tulisan kali ini penulis akan memfokuskan kajian pada masalah sejarah kemunculan Muktazilah, serta doktrin yang di ajarkannya.

Pola Pemikiran dan Doktrin Muktazilah

Aliran muktazilah pada dasarnya memiliki pola pemikiran yang cenderung rasionalis. Hal ini di antaranya disebabkan banyak dipengaruhi oleh filsafat yunani yang membawa pemujaan akal ke dalam pemikiran isla m. kaum muktazilah banyak dipengaruhi hal ini dan tidak mengherankan kalau dalam pemikiran teoplogi mereka banyak dipengaruhi oleh daya akal dan teologi mereka memiliki cortak liberal.[10]

Diatara doktrin muktazilah yang dimunculkan oleh mereka yaitu mengenai Kalam Muktazilah, yang dirumuskan dalam lima prinsip pokok yang disebut “al- Ushul al-Khamsah”. (1) Keesaan Tuhan, (2) Keadilan-Nya, (3) Janji dan ancaman-Nya, (4) Posisi di antara dua posisi, (5) Perintah untuk melakukan perbuatan baik dan mencegah perbuatan jahat.[11] 

Keesaan Tuhan. 

Prinsip ini didefinisikan sebagai Allah Maha Esa. Tidak ada satupun yang menyekutui-Nya dalam sifat-sifat yang menjadi haknya; baik dalam penegasian maupun penetapan.[12] Penetapan ini terkait dengan pemahaman Muktazilah mengenai sifat-sifat Tuhan dan bagaimana sifat-sifat itu dinisbatkan kepada Tuhan, sehingga tidak memberikan pengertian adanya hal-hal yang bisa menodai keesaan-Nya, semisal adanya hal-hal yang qadim selain --dzat- - Allah.[13]

Keadilan Tuhan. 

Prinsip ini didefinisikan bahwa semua perbuatan- Nya adalah baik. Dia tidak --mungkin-- melakukan sesuatu yang tidak baik. Dia juga tidak mungkin meninggalkan apapun yang merupakan kewajiban bagi-Nya. Dikatakan oleh al-Khayyat, salah satu tokoh Muktazilah, “Seseorang tidak berhak atas nama ‘iktizal’ kecuali ia berpegang pada keseluruhan dari lima prinsip Muktazilah, yaitu tauhid, keadilan, janji dan ancaman, posisi diantara dua posisi, dan amar makruf nahi munkar. Jika kelima hal ini ada pada diri seseorang, maka ia adalah seorang Muktazilah”. 

1. Allah tidak berdusta dalam firman-Nya, dan kedustaan tidak boleh menjadi hukum-Nya.
2. Allah tidak menyiksa anak-anak orang musyrik, karena dosa orang tuanya.
3. Allah tidak memberikan mukjizat kepada orang-orang yang banyak berdusta.
4. Allah tidak membebani hamba-Nya dengan sesuatu yang tidak dapat dilakukan dan tidak dapat diketahui (dipahami). Sebaliknya. Dia membuat hamba-Nya mampu melakukan beban yang diberikan, membuat mereka mengetahui sifat beban itu, dan menunjukkan serta menjelaskannya kepada mereka. Sedemikian, sehingga orang yang dibinasakan maupun yang dihidupkan, adalah berdasarkan atas keterangan yang telah diberikan. Yaitu, karena ketaatan dan kelalaian mereka sendiri. 
5. Allah pasti memberikan balasan yang baik kepada manusia yang menjalankan kewajibannya secara baik dan benar. 
6. Rasa sakit dan sakit yang ditimpakan Allah atas orang mukalaf, adalah untuk kepentingan mukalaf itu sendiri. Kalau tidak, maka Dia berarti telah meninggalkan kewajiban-Nya. 
7. Pandangan Allah tentang hamba-Nya, mengenai hal-hal yang berkenaan dengan agama, tugas serta kewajiban adalah lebih baik daripada pandangan mereka sendiri mengenai hal itu[14]. 

Janji dan ancaman. 

Didefinisikan bahwa Allah berjanji untuk memberikan ganjaran kepada orang yang taat dan mengancam untuk menyiksa orang-orang yang durhaka. Dia pasti melaksanakan janji dan ancaman-Nya itu; tidak mungkin terjadi kedustaan dalam janji-Nya. Bila Dia berdusta akan janji- Nya sendiri, berarti firman-Nya tidak dapat dipegangi (tidak dapat dipercaya). 

Posisi di antara dua posisi. 

Didefisinikan, bahwa pelaku dosa besar (dikalangan orang muslim) menduduki posisi di antara dua nama dan menduduki hukum di antara dua hukum, yaitu fasiq.[15] Ia tidak dihukumi kafir, karena kenyataanya ia masih beriman dan muslim. Ia tidak dikenakan larangan melakukan perkawinan, pewarisan dan dikubur di pemakaman muslim. Namun, tidak bisa pula dihukumi sebagai muslim dan mukmin yang “baik”, karena telah melakukan dosa besar. Karena perbuatannya, sebagaimana dinyatakan dalam Ijma, ia tidak pantas dihormati, dipuji dan ditolong demi Allah, sebagaimana yang mesti dilakukan terhadap seorang mukmin. 

Amar makruf nahi munkar. 

Di sini diperlukan syarat-syarat, antara lain; 

1. Pengetahuan yang pasti bahwa yang diperintahkan adalah sesuatu yang baik dan yang dicegah adalah sesuatu yang jelek. 

2. Pengetahuan atau dugaan yang kuat bahwa perbuatan yang tidak baik tersebut telah benar-benar ada atau telah terjadi. Misalnya, telah tersedia alat-alat minum (minuman keras), alat-alat judi dan lainnya. 

3. Pengetahuan atau dugaan yang kuat bahwa pencegahan tersebut tidak --bakal menimbulkan kerugian yang lebih besar. Misalnya, kalau dilakukan pencegahan minuman keras bakal menimbulkan huru-hara atau pembunuhan dikalangan kaum muslimin, maka pencegahan tersebut tidak wajib dilakukan. 

4. Pengetahuan atau sangkaan yang kuat bahwa tindakannya itu akan menimbulkan pengaruh. Kalau sadar bahwa kata-katanya tidak bakal menimbulkan pengaruh, maka tidak wajib. 

5. Pengetahuan atau sangkaan yang kuat bahwa tindakannya tidak bakal menimbulkan kerugian pada harta atau dirinya. [16]

Tentang Lutf 

Apakah Tuhan berkewajiban untuk melakukan sesuatu? Pertanyaan ini telah melahirkan kontroversi dikalangan ahli kalam. Penyataan bahwa Tuhan harus melakukan sesuatu atas hamba-hamba-Nya merupakan sesuatu yang sangat absurd dikalangan muslim tradisional Sunni. Sebaliknya, bagi kaum Muktazilah, Tuhan memiliki kewajiban terhadap manusia. Di antara kewajiban tersebut, Tuhan wajib melakukan sesuatu yang baik, bahkan terbaik kepada manusia. Tuhan wajib menepati janji-janji-Nya, mengutus para Rasul, memberi rizki kepada mahluk- Nya dan lain-lain[17].

Konsep Lutf, Shalah wa al-Ashlah, keduanya adalah pelebaran paham Muktazilah tentang keadilan Tuhan. Di dalamnya terkandung persoalan-persoalan yang berhubungan dengan pertanyaan di atas. 

Lutf, bentuk masdar “la-tha-fa” berarti menolong, menyantuni, kehalusan, keramahan dan kelembutan. Allah disebut “latif”, karena Dia Maha Penolong, Maha Halus dan Penyantun para hamba-Nya.[18] Dalam istilah kalam Muktazilah, lutf adalah sesuatu yang membuat manusia mampu memilih untuk berperilaku mukmin, yang tanpanya manusia dapat terjerumus dalam tindakan sebaliknya[19]. 

Akan tetapi, konsep lutf ini bukan berarti menghilangkan makna kebebasan manusia, konsep utama dalam faham Muktazilah. Menurut Abd Jabbar, lutf yang diberikan Tuhan kepada mukallaf bukan sebagai balasan, melainkan sebagai konsekuansi-Nya atas adanya pembebanan pada manusia.[20] Dan lutf inipun hanya diberikan kepada orang-orang tertentu, yaitu orang yang dinilai punya potensi atau kecenderungan untuk beriman. Lutf tidak mungkin diberikan kepada orang-orang yang ingkar, sebagaimana yang dikatakan dalam al- Qur’an, 

“Sekiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, maka Allah akan menjadikan mereka dapat mendengar....” (Al-Anfal, 23). 

Abd Jabbar membagi lutf dalam tiga kategori;

1. Lutf yang berhubungan dengan perbuatan Tuhan.

2. Lutf yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf.

3. Lutf yang berhubungan dengan selain perbuatan Tuhan dan manusia.[21]

Lutf yang berhubungan dengan Allah, menurut Basyar ibn Muktamar, tidak merupakan kewajiban. Artinya, Tuhan tidak berkewajiban membuat atau memberikan lutf kepada semua manusia. Sebab, bila lutf tersebut merupakan kewajiban bagi Allah, maka di dunia ini tentu tidak ada kejahatan. Padahal, kenyataannya kejahatan masih banyak dan merajalela. Selain itu, kemungkinan manusia untuk berbuat; baik dan buruk, menjadi tidak mempunyai makna. Begitu pula tentang balasan surga dan neraka. 

Lutf yang berhubungan dengan perbuatan manusia ada dua macam. Yang diaktifkan untuk menghilangkan kemudaratan, maka ini hukumnya wajib. Sedang lutf yang digunakan untuk aktifitas sunnah, maka tidak wajib. 

Lutf yang tidak berkaitan dengan perbuatan Tuhan dan tidak berkaitan dengan perbuatan manusia mukallaf, juga ada dua. Yakni, lutf yang berhubungan dengan hukum kebiasaan, dan lutf yang berhubungan dengan perbuatan yang -- diketahui-- tidak biasa berlaku. Untuk kondisi pertama, adanya lutf dianggap baik, sedang pada kondisi kedua, tidak baik bahkan jelek. 

Tentang Salah wa Al-Aslah. 

Kata “shalah”, masdar kata “sha-la-ha” berarti baik, lawan kata buruk. Sedang “aslah” adalah isim tafdhil, yang bermakna “terbaik”. Istilah “Shalah wa al-Aslah” sebagaimana yang digunakan kaum Muktazilah, adalah suatu kewajiban bagi Allah untuk memberikan sesuatu yang terbaik bagi para hamba-Nya.[22]

Konsep ini didasarkan atas paham Muktazilah yang menyatakan bahwa Tuhan tidak menghendaki kejahatan pada manusia. Sebaliknya, Tuhan menghendaki kebaikan-kebaikan. Menurut Mutazilah, jika Tuhan menghendaki kebaikan, maka Dia harus memberikan sarana-sarana kepada manusia, bagaimana harapan-Nya itu bisa direalisasikan. Artinya, Tuhan harus memberikan kebaikan, bahkan yang terbaik kepada manusia agar mereka dapat merealisasikan kebaikan sebagaimana yang diharapkan-Nya. 

Analisis Terhadap Berbagai Perbedaan Aliran Kalam Dan Implikasinya Bagi Hukum Islam Modern

Awal mula munculnya berbagai aliran dalam kalam di mulai pada saat puncak perang siffin yang terjadi pada tahun 37 Hijriyah antara golongan Mu'awiyah yang memberontak pada masa kepemimpinan Ali bin Abi Thalib. Ketika golongan Mu'awiyah tersebut telah hampir terkalahkan maka Amir bin Ash dari golongan Muawiyah memiliki sebuah siasat untyuk memberikan tawaran tahkim kepada golongan Ali 

Pada akhirnya Ali menerima tawaran tersebut yang dilaksanakanlah tahkim di Daumatul Jandal, dari pihak muawiyah diutuslah Amir bin ash seorang politikus ulung sedangkan dari pihak Ali diutus Abu Musa al-Asy'ari.

Akhirnya pada kesimpulan tahkim tersebut golongan Mu'awiyahlah yang memenangkan tahkim dan menggantikan posisi Ali sebagai khalifah setelah Ali dinyatakan mundur oleh utusannya Abu musa al-asy'ari.

Semenjak kejadian itu mulailah tumbuh benih-benih perpecahan yang diawali faktor politik dimana diantara mereka muncul golongan khawarij, syi'ah, murji'ah dan lain macam sebagainya. Pada awalnya golongan ini hanya berkonsentrasi dengan masalah khilafah atau politik semata namun pada akhirnya menjalar sampai persolan akidah atau teologi. Dan secara otomatis menjadikan para aliran kalam juga bersimpangan pada masalah hukum yang mereka pakai karena berbagai perbedaan metoda dalam mereka memeahami nash.

Diantara aliran kalam tersebut terdapat berbagai cara dalam memandang sebuah dalil baik aqli maupun naqli, ada yang memandang dalil aqli lebih diutamakan daripada dalil naqli karena turunnya wahyu sebagai pendukung pada akal manusia dalam mengetahui baik dan buruknya sesuatu. dan ada jug aliran kalam yang memandang bahwa dalil naqli lah yang harus lebih diutamakan karena akal tidak mungkin mengetahui sesuatu itu baik atau buruk kecuali berdasarkan petunjuk wahyu, dan akal hanyalah sebagai alat bantu dalam memahami wahyu tersebut. 

Implikasi perbedaan-perbedaan tersebut dalam bidang hukum khususnya hukum islam ialah adanya berbagai macam ikhtilaf karena perbedaan sudut pandang dalam memahami hukum maupun metode yang di anut atau dilalui dari masing-masing aliran kalam tersebut.

Hingga pada akhirnya sampai sekarang muncullah berbagai macam produk hukum yang keluar berbeda-beda akibat perbedaan tersebut. Seperti contoh dalam salah satu kelompok besar lebih cenderung memakai logika fikir (ra'yu) didalam berijtihad suatu hukum tanpa terikat tekstualitas ayat atau hadits, dimana dalam pemahaman ini banyak dipakai golongan yang cenderung rasionalis seperti muktazilah dan para pembaharu islam diantaranya Muhammad abduh dan sampai pada saat ini pemahaman secara kontekstual banyak di pakai oleh para cendikiawan-cendikiawan muslim modern seperti Nurcholis madjid, Harun nasution dan juga banyak dianut oleh golongan jaringan islam liberal (JIL) yang terkenal tokohnya bernama Ulil abshar abdalla yang notebene dari mereka tersebut cenderung mengedepankan kapabilitas ra'yu dan kontekstualitas ayat dalam berijtihad hukum.

Salah satu kelompok besar lain dalam berijtihad lebih cenderung terikat oleh dalil naqli dalam memahami sebuah ayat atau hadits dimana dalam hal ini di anut oleh golongan Ahlussunnah dimana dalam hal ini banyak dipakai para ulama imam madzhab yang empat dan pada saat ini khususnya di Indnesia diikuti oleh Nahdlatul Ulama, Muhammadiyah yang bermadzhab pada salah satu madzhab tersebut yaitu madzhab imam Syafi'i. 

SUMBER-SUMBER ARTIKEL DI ATAS :

[1] Ali M. Al-Ghurabi, Tarikh al-Firaq al-Islamiyah wa Nasy’at Ilm al- Kalam inda al-Muslimin, hal 80-81. [2] Ahmad ibn Yahya al-Murtadho, Kitab Tabaqat al-Muktazilah, ed. Susanna Diwald-Wiltzer, hal 9-24. Tentang Hasan Basri, lihat hal 18-24. 

[3] Lihat Al-Ghurabi, Tarikh al-Firaq , Op.Cit 

[4] Montgomery Watt, Pemikiran Teologi dan Filsafat Islam, hal 73-77. 

[5] Lihat Khudori Soleh, Wacana Baru Filsafat Islam, Pustaka Pelajar ,Yogyakarta, , 2004, hlm. xvii

[6] Lihat Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, III, hal 159-161 

[7] Lihat artikel D. Sourdel,“The Abbasid Caliphate” dalam ‘Cambridge History of Islam’, ed. PM. Holt, KS. Lambton dan Bernard Lewis, I, hal 124-124; Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, III, hal 161 dan seterusnya; Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-Aliran Sejarah, Analisa, Perbandingan, hal 60. 

[8] Pada buku Ibn al-Murtadha, Thabaqat al-Muktazilah, hal 62, hanya disebutkan bahwa namanya Abu Abdullah Ahmad ibn Abi Daud, termasuk generasi ketujuh yang peninggalan- peninggalannya terkenal. Tidak ada keterangan apapun selain itu. 

[9] Ahmad Amin, Dhuha al-Islam, III, hal 164. 

[10] Harun nasuttion, Islam Ditinjau dari Beberapa Aspek Jilid II, un Iversitas Indonesia press, Jakarta, 2008. hlm. 33

[11] Lihat misalnya, Syarh al-Ushul al-Khamsah, ed. Abdul Karim Usman, hal 128-148. 

[12] Abd Jabbar,S ya rh , hal 128.

[13] Ibid , hal 128-13

[14] Teks aslinya berbunyi “Innahu taâ ahsan nazaran bi al-ibadih minhum li anfusihim wa fi-ma yata’alaq bi ad-din wa at-taklif” 

[15] Walau dalam definisi ini hanya disebutkan dua nama, dalam penjelasan lain disebut tiga nama. Selain mukmin dan kafir, disebut juga munafiq. Lihat, Abd Jabbar,S ya rh, hal 38

[16] Ibid, hal 142-143.

[17] Harun Nasution, Teologi Islam, UI Press, jakarta 1985. hal 128.

[18] Ibrahim Anis, Mu`jam al-Wasit, hal 826.

[19] Abd Jabbar, Syarah al-Ushul al-Khamsah, hal 779.

[20] Abd Jabbar, al-Mughniy, XIII, hal 7.

[21] Abd Jabbar, al-Mughniy, XIII, hal 27.

[22] Harun Nasution, Teologi Islam, UI Press, jakarta 1985. hlm. 47 

ADS HERE !!!